FANA' DAN BAQA'

MAQAM FANA' DAN BAQA'

SUTEJO IBNU PAKAR
Maqom tertinggi para sufi  adalah ma’rifatullah dengan mata hati (bashirah). Melihat  Allah dengan mata hati diyakini dapat dilakukan semasa hidup di dunia bagi siapapun hamba Allah yang dikarunia hati yang suci dan bersih, terbebas dari godaan hawa nafsu dan kecenderungan terhadap kehidupan duniaiwi. Melihat Allah (ma’rifatullah) dialami oleh seorang hamba Allah yang benar-benar sudah mengalami tahapan fana` dan baqa`  (istigraq)  dimana ia benar-benar bertatap muka dan berhadap-hadapan dengan-Nya. 
Maqom fana’ itu merupakan hasil dari usaha spiritual atau mujahadah.   Menurut Ibn ‘Arabi, dalam menempuh maqomat sufi atau calon sufi senantiasa melakukan bermacam-macam ibadah, mujahadah dan riyadhoh yang sesuai dengan ajaran agama, sehingga satu  demi satu maqom itu dilalauinya dan sampailah ia pada maqom puncak yaitu ma’rifatullah. [1]
Tahap penyaksian, musyahadah atau syuhud, menurut al-Banjari, menunjuk pada  peringkat terakhir dari  peringkat tauhid yang berhasil dicapai seorang sufi yang telah mencapai ma’rifat, yakni tawH    id dzat. Dalam keadaan demikian seorang hamba benar-benar menyaksikan bahwa yang benar-benar ada hanyalah Allah. Ketika itu, perasaan hamba segera fana` (sirna) dalam ketuhanan, yang segera diganti dengan perasaan baqa` (kekal) bersama-Nya. Dengan demikian pada diri hamba akan terjelma sifat jamal dan jalal Allah. [2]  Dalam keadaan demikian seseorang merasakan benar-benar terbuka (inkisyaf) dan merasa benar-benar dekat dengan Allah.   Tingkat keimanan atau tawhidnya sudah benar-benar puncak yaitu tingkat iman Haqiqatul Yaqin,  yang dalam term al-Banjari disebut tawhid Dzat.
  Ibn ‘Arabi  memandang maqom fana` dan baqa`  adalah maqom terakhir setelah seorang sufi melalui berbagai Maqom sebelumnya.[3]        Dalam keadaan demikian  manusia kembali kepada wujud aslinya, yakni Wujud Mutlak. Fana`dan baqa`  adalah sirnanya kesadaran manusia terhadap segala alam fenoena, dan bahkan terhadap  nama-nama dan sifat-sifat Tuhan (fana`  Shifat al-Haqq), sehingga yang betul-betul ada secara hakiki dan abadi (baqa` ) di dalam kesadarannya ialah wujud Yang Mutlak.[4] Ketika seorang sufi sudah mencapai peringkat fana`  yang sepenuhnya, yang dirasakannya ada hanya Dzat Allah.[5] Dalam proses kembali ke asal, fana` dan baqa` , dalam pandangan Ibn ‘Arabiy, seorang sufi harus memulai dengan perjalanannya menuju tajalli perbuatan-perbuatan (tajalli al-Af’al) dengan memandang bahwa, kodrat Allah berlaku atas segala sesuatu. Dengan demikian, segala perbuatannya senantiasa terkendali di bawah kodrat Allah. Setelah itu, ia pun melintasi tajalli nama-nama dimana ia mendapat sinar dari asma Allah. Dalam taraf ini sufi memandang Dzat Allah sebagai pemilik nama-nama yang hakiki adalah Dzat Yang Maha Suci. Dengan demikian, satu demi satu dari nama-nama Allah itu memberikan pengaruh kepadanya.[6]
Menurut al-Ghazali, yang diperoleh seorang hamba dari nama-nama  (asma’ Allah) adalah taalluh (penuhanan) yang berarti bahwa hatinya dan niatnya karam di dalam Allah, sehingga yang dilihatnya hanyalah Allah.[7]
Musyahadah atau dalam tasawwuf disebut fana`,  bagi  al-Ghazali, merupakan derajat paling tinggi dimana seseorang hamba melihat hanya satu wujud.[8] Kemudian, sufi memasuki tajalli sifat-sifat, dimana ia diliputi oleh sifat-sifat Allah. Dalam tahapan ini sufi merasakan dirinya fana` di dalam sifat-sifat Allah, sehingga sifat-sifat dirinya sendiri dirasakannya sudah tidak ada lagi. Tahap tertinggi yang dicapai oleh sufi ialah ketika ia berada pada tajalli Dzat. Pada taraf ini sufi merasa dirinya sirna di dalam Dzat Yang Maha Mutlak sepenuhnya.[9]
Al-Ghazali tidak sepaham dan menolak ajaran penyatuan manusia dengan Allah (ittihad-nya al-Basthami, hulul-nya al-Hallaj, dan wihdat al-Wujud-nya Ibn ‘Arabi) sebagai puncak ma’rifat. Ia membatasi hanya sebatas pada fana` dalam arti lenyapnya akhlak tercela dan baqa’ dalam arti kekalnya akhlak terpuji seseorang hamba yang menuju Allah.
Keadaan fana` adalah keadaan seorang hamba yang secara  lahiriah  tidak sadarkan diri dalam tempo beberapa jam tetapi masih tetap hidup, hanya saja ruh robbani-nya sedang musyadah  (menghadap Allah). Keadaan demikian oleh al-Ghazali dimaknai sebagai fana` dari diri sendiri yang   membuat seseorang yang mengalaminya berada kondisi  merasakan kehadiran Allah; dan tidak dapat membuka pandangan kecuali hanya kepada Allah. Kondisi demikian juga berakibat tidak sadarkan diri kecuali dari segi statusnya sebagai hamba semata. Itulah yang disebut fana`  al-Nafs dan ‘ilm al-Haqiqi.[10]


[1] ibn ‘Arabi ,  Futûhat al-Makkiah,  J.II,  384-385.
[2] al-Banjari, Muhammad  Nafis, Durr al-Nafis, Singapura,  Haramain, t.th.,  23-24.
[3] ibn ‘Arabi , Fushûh al-Hikam,  366-367.
[4] Nichlosn, R.A., Fi al-Tasawwuf al-Islami wa Tarikhih,  ed. Afifi, Kairo, Lajnah Ta’lif wa al-Nasyr, 1969, 23-25.
[5] Nichlosn, Fi al-Tasawwuf al-Islami wa Tarikhih,  173.
[6] ibn ‘Arabi , Fushûh al-Hikam,   56-70.
[7] al-Ghazali,  al-Maqashid al-Asna, Kairo, Dar al-Fikr, 1322, h. 38.
[8] al-Ghazali, Ihya` ‘Ulûm al-Din,  J. IV, 244.
[9] ibn ‘Arabi , Fushûh al-Hikam,   70-72.
[10] al-Ghazali, Ihya’ Ulûm al-Din,  J. IV, 256.

Postingan populer dari blog ini

DZIKIR/WIRID TAREKAT TIJANIYAH

DZIKIR/WIRID  TAREKAT TIJANIYAH SUTEJA Tarekat Tijaniyah, tutur KH. A. Syifa, mengenal adanya  tiga macam dzikir yang menjadi ritual mereka, yaitu: wirid lazimah , wirid Wadzifah dan wirid Hailallah . [1] a.    Wirid Lazimah Wirid Lazimah  wajib diamalkan oleh setiap murid tijaniyah pada waktu pagi dan sore tanpa ketentuan harus secara berjamaah. Kebanyakan mereka mengamalkan secara individual di rumah masing-masing  atau di tempat di mana saat itu ia berada. Bacaannya adalah kalimat istighfar  yang harus dibaca berulang-ulang sebanyak 100 kali. Dilanjutkan dengan bacaan shalawat Fatih Tijanni 100 kali. Dan, lafadz hailalah atau tahlil ( Laa ilaha ilallah) yang harus dibaca sebanyak  99 kali  dan diakhiri dengan bacaan kalimat Lâ ilâha ilâ Allâhu Muhammadun Rasulullâh ‘alayhi salâmullâh    Allâhumma Shalli ‘Alâ Sayyidinâ Muhammadinil Fâtih Limâ Uqliqa wa  al-Khâtim   Limâ Sabaqa, Nâshir al-Haqq ...
Baca selengkapnya

RADEN MUTA’AD (1785-1842 M)

RADEN MUTA’AD (1785-1842 M) putra Raden Muridin bin Raden Muhammad Nurudin (keturunan ke-17 dari Syarif Hidayatullah). RADEN MUTA’AD dengan Nyai Rt. Aisyah (Nyai Lor)  1.     Nyi Rokhilah 2. Nyi. Amanah 3. Nyi. Qoyyumah 4. KH. Sholeh Zamzam 5. Nyi.  Sholemah 6. Abdul Jamil (1842-1910M ) [1] 7. Kyai Fakhrurrazi 8. Abdul Karim. RADEN MUTA’AD dengan Nyai Kidul (?) 1. Nyi Saodah, 2. KH. Abdul Muin, 3. K. Tarmidzi, 4. Nyi Hamimah 5. KH. Abdul Mu’thi. [1] K. Abdul Jamil meninggal pada 23 Rabbiul Awwal 1339 H/1918 M  dimakamkan di Buntet Pesantren dengan meninggalkan dua orang istri yaitu Nyi. Sa’diyah binti Ki Kriyan (dari istri Nyi. Sri Lontang Jaya, Arjawinangun) dan Nyi. Qoriah binti KH. Syathori (Arjawinangun, Cirebon) serta 15 orang putra-putri yaitu 6 (enam) orang dari pernikahannya dengan Nyi. Sa’diyah (1.Nyai Syakiroh, 2. Nyai Mandah, 3. KH. A. Zahid, 4. Nyai Sri Marfuah,  5. Nyai Halimah dan ...
Baca selengkapnya

TAHLILAN DAN HADIYUWAN

TAHLILAN   DAN    HADIYUWAN Oleh: SUTEJO IBNU PAKAR A. TAHLILAN Tahlilan adalah aktivitas seseorang atau kelompok (jama’ah) yang melantunkan atau mebaca kalimat thayyibah /kalimat tahlil . Upacara tahlilan lazimnya dilakukan setiap ada kematian. Tahlilan  diselenggarakan selama tujuh hari/malam berturut-turut setelah kematian seseorang muslim. Dengan tujuan utama mendoakan seseorang yang telah meninggal dunia. Tahlilan diselenggarakan atas prakarsa keluarga/ahli waris seseorang yang telah meninggal. Imam atau pemimpin upacara tahlilan adalah seseorang yang, karena keilmuan dan kesalehannya, diminta atau ditunjuk oleh keluarga ahli waris. Tahlilan dalam tardisi masyarakat Cirebon khususnya dan Jawa umumnya, didahului dengan hadyu  al-Fatihah  atau hadiah al-Fatihah kepada arwah  orang-orang terdahulu. Karenanya, ia  dikenal juga dengan sebutan ngarwah.   Hadya,  dalam terminology fikih Is...
Baca selengkapnya